Monday, October 23, 2017

दिलवाली दिवाळी




सह्याद्री स्पंदनांना जपण्याचा एक लहानसा प्रयत्न...

'गडवाट...प्रवास सह्याद्रीचा' व 'तुंगा ट्रेकर्स' या दोन गडकिल्ले भटकंती करणा-या सोशल मीडियावरील ग्रुपच्या माध्यमातून वेळात वेळ काढून नित्यनियमाने विविध सामाजिक उपक्रमांचे आयोजन केले जाते. दरवर्षीप्रमाणे यावर्षीची दिवाळी सह्याद्रीतील सोयी सुविधांनी वंचित अशा एखाद्या गावात साजरी करण्यात यावी या विचारातून हरिश्चंद्र गडाच्या पायथ्याशी असलेल्या अकोले तालुक्यातील 'पेठेचीवाडी' या आदिवासी लोकवस्ती असलेल्या गावाची निवड करण्यात आली.




         
पाचनई गावातून पुढे जाणाऱ्या रस्त्याने 8 किमी पुढे गेल्यावर घनदाट जंगलात लपून बसलेलं एक टुमदार छोटेखानी गाव दिसतं. हे गाव म्हणजे पेठेचीवाडी, अकोले तालुक्यातील पश्चिमेस कोकणकड्याच्या बाजूचे शेवटचे गाव. इतिहासाचे अनेक पुरावे ज्या गावात आजही मिळू शकतात असे हे गाव, परंतु आज पर्यंत सरकारी योजनांची वानवा आपणास पहावयास मिळते. गावात जाण्यासाठी नीट रस्ता नाही. वीज तर पोहोचलीय परंतु तीही फक्त सिंगल फेज...म्हणजे फक्त बल्ब पेटणार बाकी पिठाची गिरणी किंवा पाण्याची मोटर त्यावर चालणार नाही. त्यातही पावसाळ्यात कधी तरी वीज चमकते. ज्या गावाच्या कुशीत प्रवरा नदीचा उगम झाला व आज त्या नदीमुळे अनेक साखर कारखाने व शहरे उदयास आली, त्या पेठेचीवाडी गावात पिण्याच्या पाण्याचे भीषण दुर्भिक्ष जाणवते. एखादा माणूस आजारी पडला, तर राजूर किंवा इतर ठिकाणी नेण्यासाठी कोणतीही प्रवासाची सोय नाही. आरोग्याचा प्रश्न अतिशय गंभीर असल्याचे चित्र इथे गेल्यानंतर समजते. गरोदर स्त्रियांना कोणत्या यातनांचा सामना करावा लागत असेल याची कल्पनाही करवत नाही. पावसाळ्यात तर येथील लोकांच्या समस्यांत कमालीची वाढ होते. धो धो कोसळणारा पाऊस व अंगाला झोंबणारा थंडगार वारा येथील माणसाला अधिक काटक बनवतो. धुक्यामध्ये बहुतांशी येथील परिसर दिसत नाही. ज्या पशुपालन व्यवसायावर आपले पोट येथील आदिवासी बांधव भरत असतात, त्या जनावरांचा मृत्यू पावसाळ्यात होतो. रेशन व रॉकेल आणण्यासाठी पायपीट करत पाचनईला जावे लागते. मुळात रोजगार नसल्याने खिशात दमडीही येत नसल्याने कोणतीही खरेदी करणे अशक्य होते.

            स्वातंत्र्यपूर्वीच्या काळात याच गावात हिरे, मानकांची मोठी बाजारपेठ होती म्हणून या गावाला 'पेठेचीवाडी' हे नाव पडले असे काही जाणकार सांगतात. कोणत्याही प्रकारची वाहतुकीची साधने नसताना या गावाला जुन्नर व राजूर या महत्त्वाच्या बाजारपेठांना जोडण्याचे महत्त्व लाभलेले होते. 





डॉ.नितीन बस्ते



महाराष्ट्रभरातून सामाजिक आवड असलेले अनेक कार्यकर्ते या कार्यक्रमासाठी जमले होते. बाळू फोडसे याने गावातील सर्वांना आपल्या समस्या पूर्णपणे आम्ही सोडवू शकणार नाही, परंतु आमच्या प्रयत्नातून तुमच्या जीवनात या उपक्रमाच्या माध्यमातून थोडाफार प्रकाश टाकण्याचा प्रयत्न करत आहोत असे मत व्यक्त केले. विवेक पाटील यांनी आपले मनोगत व्यक्त करताना म्हटले की, सह्याद्रीच्या डोंगररांगात अशी अनेक खेडी आहेत की तिथे सोयी आणि सुविधांची प्रचंड कमतरता आहे. परंतु आता तुमच्या समस्या, अडचणी, दैनंदिन जीवनातील प्रश्न जगासमोर आणण्यासाठी आम्ही येथून पुढे प्रयत्न करणार आहोत. यामुळे सामाजिक कार्याची आवड असणारी माणसं आपल्याकडे येऊन आपणास मदत करू शकतील. एस.एम.बी.टी. हॉस्पिटल कवडदरा, ता.इगतपुरी येथे कार्यरत असलेले डॉ.नितीन बस्ते यांनी लोकांना सर्व प्रकारच्या वैद्यकीय सेवा मोफत पुरविण्याचे आश्वासन दिले.




बाळू फोडसे


पंचायत समिती अकोलेचे उपसभापती मा.मारुती मेंगाळ यांनी पेठेचीवाडी या गावातील लोकांना खूपच मोठ्या प्रमाणात आपले जीवन जगताना संघर्ष करावा लागत आहे व यात प्रशासन कोणत्याही प्रकारची सकारात्मक पावले उचलत नसल्याची खंत व्यक्त केली. परंतु पुढील काळात आपल्या मुलांना शिक्षणासाठी तालुक्याच्या ठिकाणी पाठवून त्यांना विविध क्षेत्रात समाजाचे प्रतिनिधित्व करण्यास पालकांनी पुढाकार घ्यावा असे आवाहन केले.




विवेकपाटील (तुंगा ट्रेकर्स)


स्थानिक लोकांशी युवा नेते सतीश भांगरे यांनी या कार्यक्रमाच्या माध्यमातून मनमोकळा संवाद साधला. लोकांनी आपल्या समस्या मांडताना पिण्याचे पाणी, रस्ता, वाहतुकीची सोय, दवाखाना, वीज, रोजगार व शिक्षण याविषयी चिंता व्यक्त केली. तसेच पशुपालन व्यवसाय करताना वनविभागाकडून त्रास होत असल्याने व जगण्याचे दुसरे कोणतेही साधन नसल्याने अस्तित्वाचा प्रश्न निर्माण झाल्याची माहिती अनेकांनी दिली. आमदार, खासदार किंवा इतर राजकीय व्यक्ती अनेकदा गावाला भेटी द्यायला येतात. अशाच प्रकारे चर्चा करतात. परंतु गावातून निघून गेल्यावर आमचं जगणं जैसे थे असते. आम्हाला जगण्यासाठी एखादा मार्ग सुचवा अशी आर्त हाक स्थानिकांनी दिली.


अकोले पंचायत समितीचे उपसभापती मारुती मेंगाळ




युवा नेते सतीश भांगरे आपले मनोगत व्यक्त करताना

ह्या वर्षीची दिलवाली दिवाळी साजरी करताना गावातील 52 कुटुंबातील 150 महिलांना साड्या व लुगडे यांचे वाटप करण्यात आले. तसेच 350 लोकांना दिवाळीचे फराळ व गृहउपयोगी वस्तूंचे वाटप करण्यात आले. या गावात पहिली ते चौथीपर्यंत असलेल्या शाळेतील विद्यार्थ्यांना शैक्षणिक साहित्याचे वाटप करण्यात आले.
शहरातील सुखवस्तू कुटुंबातून येऊन या गावातील लोकांसोबत काही क्षण व्यतीत करून त्यांच्या जीवनातील अंधकार दूर करण्याचा प्रयत्न करणारा हा उपक्रम गावात घेतल्याबद्दल स्थानिकांनी उपस्थितांचे आभार मानले.


सामाजिक कार्यकर्ते भरत मेंगाळ
या कार्यक्रमाच्या यशस्वीतेसाठी अनिल नाईकवाडी, कैलास जाधव, ईश्वर सहाणे, वकार शेख, भरत मेंगाळ व इतर मित्रमंडळी यांचे सहकार्य लाभले.


विद्यार्थ्यांना शैक्षणिक साहित्य वाटप करताना मान्यवर

कार्यक्रमानंतर भटक्यांची पंढरी म्हणून ओळखला जाणा-या हरिश्चंद्रगडावर भ्रमंती आणि मंदीरासमोरील प्रांगणात दुर्गमहर्षी प्रमोद मांडे यांना श्रद्धांजली वाहण्यात आली. भटकंती दरम्यान गडावरील प्लॅस्टिक व बाटल्या यांची स्वच्छता करण्यात आली.


दुर्गमहर्षी प्रमोद मांडे  सर  यांना श्रद्धांजली  अर्पण  करताना  गडवाटकरी














www.rajuthokal.com

अधिक फोटो पाहण्यासाठी येथे भेट द्या..

Friday, December 19, 2014

टाळले सा-यांनी

टाळले सा-यांनी....

टाळले सा-यांनी सदा
तरी आर्ततेने सांगणे माझे
जाळले पुतळे आमचे
अस्तित्वाचे गा-हाणे माझे

आरक्षणाच्या लढ्यात
झाकाळले जगणे माझे
उद्याच्या पीढ़ीचे भविष्य
हक्कांसाठी भांडणे माझे

मोडला अनेकदा डाव
घटनेशी बोलणे माझे
हरवला आमचा न्याय
समाजासाठी लढ़णे माझे

सुर्याचा अस्त अचानक
विचारांचा दिवा पेटविणे माझे
घुसखोरविरोधी लढ्यात उतरा
श्वासागणिक विनविणे माझे

वास्तवाचे भान जाणत्यांना
तरी नासविले जीवन गाणे माझे
हत्यारांची मर्यादा लढ्याला
तरी तो उम्बरा ओलांडणे माझे

कधी न केला काही गुन्हा
तरी सजा भोगणे माझे
सत्याची कास संस्कृतीला
आज वादळाशी झुंजणे माझे

-राजू ठोकळ
www.rajuthokal.com

Tuesday, December 16, 2014

माझा अभिमान...

माझा अभिमान....

आमची कला
आमचा अभिमान
आमची जमिन
आमचा स्वाभिमान

आमची संस्कृती
आमचा अभिमान
आमची प्रकृती
आमचा स्वाभिमान

आमची बोली
आमचा अभिमान
आमची झोपड़ी
आमचा स्वाभिमान

आमची माणसं
आमचा अभिमान
आमची कणसं
आमचा स्वाभिमान

आमचा निसर्ग
आमचा अभिमान
आमचा धर्म
आमचा स्वाभिमान

आमचा मूलनिवासी
आमचा अभिमान
आमचा आदिवासी
आमचा स्वाभिमान

Lets do it together.

www.jago.adiyuva.in

Sunday, December 14, 2014

कुपोषण...

कुपोषण....

दोन वेळच्या पोटाचा
प्रश्न सदैव उभा राही
फळे-कंदमुळेही
कुपोषणाला उत्तर नाही

हिसकावले वैभव सारे
योजनांचे गर्भित इशारे
वनजमिनी हक्कहि
धुळिस मिळाले सारे

आदिवासी विकास
कोण्या विभागाने भोगले
योजनांच्या कागदावर
अधिकारी बेणे जगले

कुत्सित वास्तवात
सिक्षान आज नासले
हजारो पिढ्यान्चे
लोणी भडव्यांनी लाटले

कोवळ्या फुलांना
यांना मजूर बनवायचे
समारंभात हरामखोरान्च्या
उघडे नागडे नाचवायचे

मंत्री महोदय आमचे
खुर्चिच्या लालसेत भड़वे
पक्षाच्या आदेशावर
वाट्टेल तसे नाचती गाढवे

शिपाई-कारकुन
हीच ती काय कमाई
शिक्षक अन इतर साले
कसले सरकारचे जावई

कुठे कुठे नाही
समाजाची कुस जपलेली
शहरात गेलेली कुत्री
झालीत मोकाट माजलेली

ऊंची ऐशो आरामात
डोळे असून आन्धळे सारे
पाशवी अन्यायाच्या बातम्यांत
आदिवासींना समजती बिचारे

पै पैच्या हिशोबाचे
झाले सर्व उत्तराधिकारी
निसर्गाच्या पूजा-याची
कोणी घेईना जबाबदारी

निरास मनाचा टाहो
स्वकियांच्या हरामीपणाशी भांडतो
लुटेरे तर नित्याचेच
पण आमच्याच तत्त्वान्ना  छेडतो

कला, बोली, संस्कृती
वाटतात विचार कमीपणाचे
आरक्षणाच्या फायद्यात हेच
सर्वात पुढे बाराबोड्याचे

कायद्याच्या तराजुत
आमचे वजन पडत नाही
न्यायाच्या लढाईत
नक्षलवाद कधी जिंकत नाही

उलगुलानच्या ना-याला
तो मनातला बिरसा जागवा
मूलनिवासी धर्माला
आपल्या मनात जगवा

चार अक्षरांची
झाली कुठे आता ओळख
देवू जोमाचा आम्ही लढा
भेदु कुपोषणाचा काळोख

-विद्रोही आदिवासी

Wednesday, December 10, 2014

शहीद वीर नारायण सिंह

"शहीद वीरनारायण सिंह"

शत-शत प्रणाम
महानदी की घाटी और छत्तीसगढ़ की माटी के महान सपूत वीर नारायण सिंह को 10 दिसम्बर 1857 को रायपुर के चौराहे वर्तमान में जयस्तम्भ चौक पर बांध कर फाँसी दी गई बाद में उनके शव को तोप से उड़ा दिया गया..
"आदिवासियों के शेर कहे जाने वाले अमर शहीद वीरनारायण सिंह को राज्य के प्रथम स्वतन्त्रता सेनानी का दर्जा प्राप्त है.....देश की आजादी के लिए अपनी जाने देने वाले शहीद वीर नारायण सिंह जमींदार परिवार में जन्मे थे, चाहते तो अंग्रेजों के राज में भी आराम की जिंदगी जी सकते थे लेकिन उन्होंने आजादी को चुना और अंग्रेजों से बगावत कर दी। उनकी शहादत स्थल पर जय स्तंभ नाम का स्मारक बनवाया गया जो सालों से शहर की विभिन्न गतिविधियों का केंद्र बना हुआ है।
कौन थे शहीद वीर नारायण सिंह?
वीर नारायण सिंह का जन्म सन् 1795 में सोनाखान के जमींदार रामसाय के घ्रर हुआ। उनके पिता ने 1818-19 के दौरान अंग्रेजों तथा भोंसले के विरुद्ध तलवार उठाई लेकिन कैप्टन मैक्सन ने विद्रोह को दबा दिया । इसके बाद भी बिंझवार आदिवासियों के सामर्थ्य और संगठित शक्ति के कारण जमींदार रामसाय का उनके क्षेत्र में दबदबा बना रहा और अंग्रेजों ने उनसे संधि कर ली।
अंग्रेजों की नीतियों के खिलाफ उठाई आवाज
वीर नारायण सिंह पिता की निडरता और देशभक्ति देखते हुए बड़े हुए। पिता की मृत्यु के बाद 1830 में वे जमींदार बने। स्वभाव से परोपकारी, न्यायप्रिय तथा कर्मठ वीर नारायण जल्द ही लोगों के प्रिय जननायक बन गए। 1854 में अंग्रेजों ने नए ढंग से टकोली लागू की जिसके विरोध में आवाज उठाने के कारण रायपुर के तात्कालीन डिप्टी कमिश्नर इलियट उनके घोर विरोधी हो गए ।
व्यापारी का अनाज गरीबों में बंटवा दिया
1856 में छत्तीसगढ़ में सूखा पड़ गया, अकाल और अंग्रेजों द्वारा लागू किए कानून के कारण प्रांत वासी भुखमरी का शिकार होने लगे, लेकिन कसडोल के व्यापारी माखन का गोदाम अन्न से भरा था। वीर नारायण ने उससे अनाज गरीबों में बांटने को कहा लेकिन वह तैयार नहीं हुआ। इसके बाद उन्होंने माखन के गोदाम के ताले तुड़वा दिए और अनाज निकाल ग्रामीणों में बंटवा दिया। उनके इस कदम से नाराज ब्रिटिश शासन ने उन्हें 24 अक्टूबर 1856 में संबलपुर से गिरफ्तार कर रायपुर की जेल में बंद कर दिया। 1857 में जब स्वतंत्रता की लड़ाई तेज हुई तो प्रांत के लोगों ने जेल में बंद वीर नारायण को ही अपना नेता मान लिया और समर में शामिल हो गए। उन्होंने अंग्रेजों के बढ़ते अत्याचारों के खिलाफ बगावत करने की ठान ली थी।
जेल से भाग अंग्रेजों से लिया लोहा, फिर सरेंडर कर दिया
अगस्त 1857 में कुछ सैनिकों और समर्थकों की मदद से वीर नारायण जेल से भाग निकले और अपने गांव सोनाखान पहुंचे। वहां करीब 500 बंदूकधारियों की सेना बना कर अंग्रेजी सैनिकों से मुठभेड़ की। इस बगावत से बौखलाई अंग्रेज सरकार ने जनता पर अत्याचार बढ़ा दिए। अपने लोगों को बचाने के लिए उन्होंने समर्पण कर दिया जिसके बाद उन्हें मौत की सजा सुनाई गई। 10 दिसंबर 1857 को ब्रिटिश सरकार ने उन्हें सरेआम खुले में पेड़ पर फाँसी में लटका दिया।
पोस्टल स्टाम्प नारायण सिंह के नाम
शहीद वीर नारायण सिंह को श्रद्धांजलि देने के लिए उनकी 130वीं बरसी पर 1987 में सरकार द्वारा 60 पैसे का स्टाम्प जारी किया गया, जिसमें नारायण को तोप के आगे बंधा दिखाया गया।GONDWANA STUDENT UNION इस स्टाम्प का विरोध करती हैं,क्योंकि ये सर्वविदित हैं कि गोंडवाना के शेर वीर नारायण सोनाखान को जनता के बीच दहशत फैलाने के उद्देश्य से खुलेआम पेड़ पर फाँसी दिया गया था।

GONDWANA STUDENT UNION की अपील:-साथियों ये सर्वविदित हैं कि गोंडवाना के शेर वीर नारायण सिंह को,जनता में उनके आगाध प्रेम और समर्पण को समाप्त करने तथा दहशत फैलाने के उद्देश्य से सरेआम खुले में पेड़ पर फाँसी दिया गया था।10 दिन तक उनकी लाश पेड़ पर लटकती रही,चील और कौवों ने उनके मांस को नोच-नोच कर खाया था।बलिदान की ऐसी मिसाल भारत में कहीं नहीं मिल सकती हैं,लेकिन कलम के सौदागरों ने इस बात को महत्व नहीं दिया।आप लोगों को मालूम ही होगा कि सरकार भी पहले 19 दिसंबर को वीर नारायण सिंह की पुण्यतिथि मनाती रही हैं मगर इस वर्ष ये 10 दिसंबर को ही मना रही हैं,इसके पीछे की राजनीति को समझिए और अन्य लोगों को समझाइए। GSU परिवार की अपील हैं आप सभी लोगों से कि आप लोग गोंडवाना के लाल वीर नारायण सिंह सोनाखान का बलिदान दिवस 10 दिसंबर से 19 दिसंबर तक शहीद सप्ताह के रूप में 10 दिनों तक मनाएँ और अपने आसपास के लोगों को शहीद वीर नारायण सिंह सोनाखान के बारे में बताएँ तथा हो सके तो अपने अपने फेसबुक प्रोफाइल में वीर नारायण सिंह का वाल लगाएँ।

-संकलित

Monday, December 08, 2014

मदतीच्या नावाने राजकारण

News for ref...

Dec 06, 2014
अतुल देऊळगावकर

कॉपरेरेट कंपन्या आपल्या नफ्यातील दोन टक्के वाटा समाजकार्यासाठी खर्च करत असल्या तरी तो दिखाऊ प्रकार असतो. प्रत्यक्षात त्यांची सामाजिक जबाबदारी हा वदतोव्याघात असल्याचीच प्रचीती येते.
सत्तेच्या वर्तुळातील कोणाच्याही विरोधातील बंड मोडून काढण्यासाठी, येनकेनप्रकारेण त्या भूमीत शिरकाव करून बळाच्या जोरावर पाय पसरवण्याच्या प्रक्रियेला युद्धतंत्रात ‘क्लीअर, होल्ड, बिल्ड’ असं म्हणतात. बंड व क्रांती, फुटीरतावादी व क्रांतिकारक या संज्ञा आणि त्यामुळे नीती व न्याय संकल्पना सापेक्षच असतात. पडद्यामागून (कधी थेट रंगमंचावर अवतरून) सत्ता राबवणारे ‘उद्योग’ आगेकूच करण्यासाठी ‘क्लीअर, होल्ड, बिल्ड’ हेच डावपेच वापरत आहेत. ‘ते’ विकासाभिमुख व आधुनिक, तर त्यांना विरोध करणारे मागास अथवा नकारात्मक ठरतात. ‘ते’ ठरवतील तो मोबदला, करतील तो विकास, म्हणतील ते समाजकार्य ठरवले जाते. मानवता, मानवी हक्क, मूल्ये, पर्यावरण यांसारख्या ‘क्षुल्लक बाबींना’ न जुमानता विकासाचा अश्वमेध चौखूर उधळणाऱ्या उद्योगांची संख्या व व्याप्ती वाढत आहे. याच काळात वार्षकि उलाढालीचा काही वाटा सामाजिक कार्यात खर्ची घातल्याचा देखावा ते निर्माण करीत आहेत. वास्तविक, समाजाशी त्यांना काहीही देणंघेणं नाही. ताळेबंद आणि नफ्याशिवाय त्यांची कशालाच बांधीलकी नाही. माणूस व निसर्गाला क:पदार्थ मानणाऱ्या उद्योगांची सामाजिक जबाबदारी (कॉर्पोरेट सोशल रिस्पॉन्सिबिलिटी) हा वदतोव्याघात असल्याची प्रचीती वारंवार येत आहे. सुदीप चक्रवर्ती यांनी देशभर िहडून व अनेकांच्या भेटींचे वृत्तांकन व विश्लेषण ‘क्लीअर, होल्ड, बिल्ड - हार्ड लेसन्स ऑफ बिझनेस अ‍ॅण्ड ह्युमन राइट्स इन इंडिया’ या पुस्तकात सादर केलं आहे.
पाषाण व लोहयुगापासून सिव्हिलायझेशनचे अवशेष जतन करणारा ओदिशामधील कलाहांडी जिल्हा काळाच्या ओघात कायमस्वरूपी दुष्काळाचं प्रतीक म्हणून प्रसिद्ध झाला. त्या भागातील खनिज संपन्नतेची चाहूल लागताच ‘वेदांत अ‍ॅल्युमिनियम लिमिटेड’ हा बलाढय़ उद्योग तिकडे दाखल झाला. बॉक्साइटचे उत्खनन करण्यासाठी त्यांना वन जमिनीची गरज होती. कुठलीही परवानगी मिळण्याआधीच वेदांत उद्योगाने खोदकाम चालू केलं. निलगिरीचं समृद्ध जंगल नष्ट होणार हे पाहून त्या भागात शतकानुशतकं राहणारे कोंढ आदिवासी हादरून गेले. तीन पिढय़ांपासून जंगलामध्ये वास्तव्य करणाऱ्या आदिवासी जमातींचा तिथे जमीन कसण्याचा अधिकार भारतीय वन कायद्यानं दिला आहे. दोनशे गावांतील आठ हजार आदिवासींना स्थलांतराची टांगलेली तलवार स्पष्ट दिसू लागली. समस्त आदिवासी प्रकल्पाच्या विरोधात उभे ठाकले. देशभरातील प्रसारमाध्यमांनी त्याला ठळक प्रसिद्धी दिली. ओसरीची परवानगी घेऊन हळूहळू पाय पसरवण्यासाठी दाम व भेद अथवा पोलिसी दंड वापरण्याचं उद्योगी कौशल्य अफलातून असतं.
देशातील अमाप खनिज साठय़ांची जाणीव झाल्यामुळे अनेक राज्यांमध्ये कॉर्पोरेट स्पर्धा सुरू झाली आहे. ‘‘छत्तीसगड, मध्य प्रदेश, झारखंड, कर्नाटक, आंध्र, ओदिशा असो वा महाराष्ट्र सर्व राज्यांतील देशी व विदेशी उद्योगांची कार्यप्रणाली सारखीच होती. जमीन बळकावण्याकरिता वाटेल ते, हे त्यांचं ब्रीद. ते म्हणतील तो न्याय्य मोबदला ठरतो,’’ असं चक्रवर्ती म्हणतात.
‘‘सारं काही सुरळीत चालू असताना अनपेक्षितपणे उच्चाटन, कसदार जमिनीची नासाडी, हवा व पाण्याचं प्रदूषण, स्थलांतराच्या यातना सहन करण्याची पाळी येणाऱ्या बहुसंख्य स्थानिकांचा असंतोष वाढीला लागत आहे. त्यातून ते संघटित होतात. पोलीस सोयीस्कररीत्या त्यांच्यावर नक्षलवादी असल्याचा शिक्का मारतात. तर चोहीकडून कोंडी झालेले कित्येक तरुण नक्षलवादी मार्गाला जातात. उद्योग सहमतीचे करार (एम. आय. यू. इझम) व माओवाद (माओइझम) एकाच वेळी वाढत आहेत,’’ असं लेखकांचं निरीक्षण आहे. भारतातील खनिज, जंगल व जल या सर्वागांनी निसर्गसंपन्न भागातच भीषण दारिद्रय़ नांदत आहे. ‘फोर्ब्स’च्या यादीमधील अब्जोपती आणि कुपोषित यांची संख्या एकाच वेळी वाढत आहे. अब्जावधींचे फायदे करणारे उद्योग आणि मानव विकासाच्या सर्व निकषांवरील ठणठणाट एकाच ठिकाणी वसत आहे.
एकंदरीत मोक्यावर जागा असणं (वा जाणं), गावात खनिज असणं, धोकादायक झालं आहे. शासनपुरस्कृत उद्योगपतींचं भूग्रहण अभियान राजरोस चालू आहे. शेतजमिनीच्या भरपाईवरून उद्योग व शेतकऱ्यांमध्ये सहज व सुरळीत व्यवहार कुठेही होत नाही. मग जमीन संपादनाकरिता उद्योगांचं पालकत्व घेऊन राज्य सरकारच उतरतं. प्रकल्पास लागणाऱ्या जागेच्या परिसरात जंगल व आदिवासी अजिबात नसल्याची ग्वाही बिनदिक्कत देतं. पोलीस यंत्रणा विरोध करणाऱ्यांवर वाटेल ते गुन्हे लावून दहशत निर्माण करतं. जमीन जाणारच असल्याची खात्री पटल्यावर अधिकाधिक मोबदला मिळवण्याकरिता वाटाघाटी चालू होतात. कधी चर्चा फिसकटून विरोधाला िहसक वळण लागतं. सुसंस्कृततेकरिता ख्यातकीर्त असलेल्या ‘टाटा’ समूहालासुद्धा किलग व सिंगूरमध्ये जमीन मिळवण्यासाठी याच रस्त्यांनी जावं लागलं. ‘टाटा’नी स्थलांतरितांना नंदनवनाचं आश्वासन दिलं होतं. प्रत्यक्षात झोपडपट्टीत चाललेली त्यांची परवड चक्रवर्तीनी दाखवून दिली आहे. जमीन ताब्यात येण्याआधी व नंतर होणारा भाषेतील बदल यातून अनेक उद्योगांची लबाडी ते दाखवून देतात. विविध राज्यांमधील जागतिक गुंतवणूक परिषदांना उद्योगपतींचा प्रतिसाद भरभरून असतो. (परंतु मानवी हक्कांसाठी घेतलेल्या परिषदेकडे वरिष्ठ अधिकारीसुद्धा फिरकत नाहीत.) उद्योगपतींची व सत्ताधाऱ्यांची भाषणे, प्रशासनाचा आव, हे सारं काही लेखकांनी सूक्ष्मपणे टिपलं आहे. त्यातून देशातील अर्थराजकारण उघड होतं.
कॉर्पोरेट कंपन्यांनी आपल्या नफ्यामधील दोन टक्के वाटा सामाजिक कामाकरिता द्यावा, असं बंधन आल्यापासून प्रदर्शनी कार्यक्रमांना ऊत आला आहे. बेसुमार पाणी उपसा, दुसरीकडे कारखान्यांच्या सांडपाण्याने जलस्रोत नासवून टाकणारे उद्योग पावसाच्या पाण्याची साठवणुकीची जाहिरात करतात. विषारी प्रदूषणामुळे सभोवतालच्या गावांचं जगणं अशक्य करण्याची भरपाई एखादी शाळा बांधण्यानं वा काही शिष्यवृत्त्या देऊन होईल का ? ‘आमच्या कन्या, आमचा अभिमान’ अशा घोषणा करणाऱ्या नखरेल अभिनेत्री, बाहुबलीछाप अभिनेते हे कंपन्यांच्या बाजारपेठेसाठी राजदूत होतात. दूरचित्रवाणी वाहिन्या त्यांच्या भागीदार होतात. अशा खटाटोपानं अमानवी कृत्ये झाकली जातील, असे मूलभूत प्रश्न लेखक उपस्थित करतात.
कित्येक वेळा एका उद्योगाविरोधातील संघर्षांला स्पर्धक उद्योगाची साथ लाभते. मानवी हक्कांचा हत्यारासारखा वापर करणारे प्रसंग अनेक वेळा घडतात. ही बाजूसुद्धा लेखकाने मांडावयास हवी होती. बाकी इतरांकडे पाहण्याची तटस्थता, आत्मप्रेमामुळे लेखक विषयावरील पकड गमावून बसतात. पानोपानी डोकावणारा ‘मी’ व त्यानिमित्ताने ‘कुठे व काय खाल्लं’ छापाचा अनावश्यक विस्तार त्रासदायक होतो.
लंडन येथील इन्स्टिटय़ूट फॉर ह्युमन राइट्स अ‍ॅण्ड बिझनेस या संस्थेने, ‘‘विकसनशील देशांमधील उद्योगांकडून मानवी हक्कांच्या बाबतीत होत असलेली बेपर्वाई घातक आहे,’’ असं सांगत संघर्ष टाळण्याचे उपाय सुचवले आहेत. विकासामध्ये स्थानिकांना सहभागी करून घेणाऱ्या उद्योगांची उदाहरणे सांगितली आहेत. सरकारशी संगनमतानं स्थानिकांना वाऱ्यावर सोडत विकास साधणं फार काळ शक्य नाही, हे उद्योगांनी लक्षात घेणं का आवश्यक आहे? सरकार व समाज यांच्यामध्ये होणाऱ्या संघर्षांची कारणं काय आहेत? समंजस वातावरण करण्यासाठीची खबरदारी कशी घेता येईल? समाजाविषयी उदार दृष्टिकोन घेणं हेच उद्योगांकरिता दीर्घकालीन फायद्याचे कसे आहे, याचा सखोल ऊहापोह करणारे हे पुस्तक वाचलंच पाहिजे. www.jago.adiyuva.in

Saturday, December 06, 2014

आदिवासी साहित्य आणि अस्मितावेध


दिवंगत आदिवासी कवी भुजंग मेश्राम यांच्या समग्र साहित्याचा समावेश असलेले 'आदिवासी साहित्य आणि अस्मितावेध' हे पुस्तक आहे. आदिवासींच्या सामाजिक, सांस्कृतिक आणि भाषिक प्रश्नांची मार्मिक मांडणी करणाऱ्या या पुस्तकाला प्रसिद्ध कवी प्रफुल्ल शिलेदार यांनी अभ्यासपूर्ण प्रस्तावना लिहिली आहे, या प्रस्तावनेतील काही अंश...
.....

भुजंग मेश्राम यांच्या 'आदिवासी साहित्य आणि अस्मितावेध' या पुस्तकाचे तीन विभाग केले आहेत. पहिला विभाग भुजंग मेश्राम यांची आदिवासी साहित्य संमेलनातील भाषणे, आदिवासी साहित्यासंबंधीचे लेख यांचा आहे. दुसरा भाग दलित साहित्यविचार असा आहे. भुजंग मेश्राम यांनी दलित साहित्य आणि आदिवासी साहित्य यांतील आंतरसंबंधांबाबत अत्यंत स्पष्ट भूमिका घेऊन लिहिलेले असल्याचे आपल्याला दिसून येते. तिसरा भाग गोंडी भाषाविचार असा आहे. पहिल्या भागात मांडलेल्या वैचारिक भूमिकेचे एक प्रकारे उपयोजन आपल्याला येथे आढळून येईल. परिशिष्टामध्ये त्यांच्या मूळ गोंडी कवितांचा मराठी भाषांतरांसह अंतर्भाव केलेला आहे. सोबतच त्यांनी केलेले काही रेड इंडियन कवींच्या कवितांचे अनुवादही दिलेले आहेत. या विभागांतून भुजंग मेश्रामांची वैचारिक जडणघडण व त्यांच्या विचारचक्राची दिशा आपल्याला स्पष्टपणे दिसून येतेच. यासोबतच आदिवासी साहित्य आणि आदिवासींचे जीवन या बाबतीत असलेल्या त्यांच्या आस्थेच्या तीव्रतेचा अंदाजही वाचकांना येऊ शकतो.

'आदिवासी कविता' या शीर्षकाने भुजंग मेश्राम यांनी त्यांचा गोंडी भाषेतील कवितांचा छोटेखानी संग्रह, ते विद्यार्थीदशेत असताना साधारणत: १९७९ साली प्रकाशित केला होता हे फारच थोडया लोकांना माहिती आहे. या संग्रहातील कविता त्यांच्या मराठी कवितांच्या वाचकांनी पाहिल्या असण्याचीही शक्यता कमीच आहे. पुढे विस्तार पावलेल्या त्यांच्या कवितेच्या एकूण व्याक्तिंमत्त्वाची बीजे आपल्याला या संग्रहात ठळकपणे दिसून येतात.

भुजंग मेश्राम यांच्या 'ऊलगुलान' या संग्रहात गोंडी, परधानी, गोरमाटी कविता व त्यांनी स्वत: केलेले त्यांचे अनुवाद आहेत. त्यानंतरच्या 'अभुजमाड' या संग्रहातदेखील कोकणी मोमिनी, वऱ्हाडी, बंबइया बोलीतील कविता आहेत. त्यांची कविता बोलीभाषेतून लोकजीवनाचा अर्क आपल्यात मुरवून घेत भाषिकदृष्टया संपन्न होत होती.

'आदिवासी कविता' या संग्रहातील गोंडी भाषेतील कवितांचा मराठी अनुवाद करण्याचे अवघड काम गडचिरोलीचे तरुण कवी राजेश मडावी यांनी आनंदाने स्वीकारले. या कामी भुजंग मेश्राम यांचे निकटचे मित्र कवी प्रभू राजगडकर यांची मदत झाली. या पुस्तकाच्या निमित्ताने 'आदिवासी कविता' या संग्रहाचा मराठी अनुवाद झाल्याने आता भुजंग मेश्राम यांचे संपूर्ण कविता लेखन मराठीत उपलब्ध झालेले आहे. भुजंग मेश्रामांची कविता ही मराठी कवितेच्या मध्यप्रवाहातली महत्त्वाची कविता आहे. खरेतर आपण या कवितेची पुरेशी नीट दखल घेण्यात कमी पडत आहोत. चांगल्या कवितेची सगळी भाषिक, भावनिक आणि बौध्दिक लक्षणे सामाजिक बिंबासह या कवितेत आहेत. सदरहू गोंडी कवितांचे अनुवाद वाचताना ही कविता उगमापाशीदेखील एक सशक्त कविताच होती हे आपल्याला प्रकर्षाने जाणवेल.
...

भुजंग मेश्राम यांचे हे वैचारिक गद्यलेखन अनन्यसाधारण आहे. त्यांचा जन्म नांदेड जिल्ह्यातल्या एका छोटयाशा आदिवासी पाडयात झाला. आश्रमशाळेत प्राथमिक शिक्षण, नांदेडला महाविद्यालयीन शिक्षण आणि पुढील शिक्षण व नोकरी मुंबई या महानगरात झाली. यांचा मुद्दाम उल्लेख याकरता करतो आहे कारण त्यातून भुजंग मेश्राम यांच्या अनुभवविश्वाचा व्यापक आवाका लक्षात यावा. त्यांच्या 'ऊलगुलान' व 'अभुजमाड' या दोन्ही कवितासंग्रहांमधून त्यांच्या अनुभवविश्वाचे व वैचारिक आवाक्याचे दर्शन घडतेच. प्रस्तुत ग्रंथातील लेखांमधून या कवितांमागील कवीची मनोभूमी कशाप्रकारे तयार झाली होती हे दिसून येते.

भुजंग मेश्रामांच्या व्याक्तिंमत्त्वात एक अस्सल आदिम आदिवासीपण होते. त्यात एक संशोधकदेखील दडलेला होता; जो आपले कार्य सतत करत होता. त्यांच्यातल्या या संशोधकामुळे त्यांचे वाचन चौफेर झाले होते. प्रस्तुत पुस्तकातील अनेक लेखांमधून आपल्याला अनेक भारतीय भाषांमधलेच नव्हे तर आंतरराष्ट्रीय साहित्यातलेदेखील संदर्भ समर्पकपणे आलेले दिसून येतात. त्यांच्या संशोधन वृत्तीमागच्या प्रेरणा दोन प्रकारच्या होत्या. एक तर त्यांना स्वत:ची मुळे शोधायची प्रचंड ओढ होती. त्याकरता त्यांनी जगभरातल्या आदिवासी साहित्याचा आणि आदिवासीविषयक लेखनाचा संग्रह केला होता. त्यांचे वाचन, प्रसंगी अनुवादही करणे सतत सुरू होते. या आत्मशोधाच्या प्रेरणेशिवाय दुसरी प्रेरणा म्हणजे त्यांना आदिवासी समाजाबद्दल, त्यांच्या आपल्या समाजातील माणसांबद्दल अपार करुणा आणि प्रेम होते.

जागतिकीकरणाच्या रेटयामधे बोलीभाषां-सोबतच प्रमाण भाषांचीही काय दुरवस्था झाली आहे याची पूर्ण कल्पना भुजंग मेश्राम यांना होती. दिवसेंदिवस जगातल्या आदिवासींची संख्या घटते आहे, त्यांच्यातले अनेक समूह त्यांच्या भाषांसकट, त्यांच्या संस्कृतीसकट अक्षरश: लुप्त होत आहेत, डोळयासमोर एक एक बोलीभाषा मृतवत होत आहे, या भीषण परिस्थितीची त्यांना पूर्ण जाणीव होती. आपल्या समग्र लेखनातून ते या भयावह परिस्थितीशी लढत होते.
...

आदिवासी साहित्याबाबत प्रतिपादन करताना अनेक मूलभूत महत्त्वाचे मुद्दे भुजंग मेश्राम यांनी उपस्थित केले आहेत. आदिवासी हे मानवी अवस्थेचे प्रतीकात्मक वर्णन असताना आपण ते शोषित या अर्थाने वापरतो असा आक्षेप ते आदिवासी या शब्दाच्या रूढ वापराबाबत घेतात. सोबतच आदिवासी हे मागासलेले हिंदू नव्हेत असे स्पष्ट विधान ते करतात. आदिवासींची मुळं शोधण्याच्या त्यांच्या प्रवासाच्या अनुभवांवर आधारित प्रतिपादन करताना ते म्हणतात की 'आम्ही इतिहासात कुठेही नाही'. आदिवासींचा इतिहास कुणी लिहिला नाही. एवढेच नव्हे तर जगभरात आदिवासींच्या सृजनकथा ज्या मौखिक परंपरेतून कथन केल्या जातात त्यांना अभिजात साहित्याचा दर्जा देण्याची उदारतादेखील प्रमाण भाषेच्या व्यवस्थेने दाखवली नाही. त्यांना दंतकथांचा किंवा लोकसाहित्याचा वेगळा दर्जा दिला गेला याकडे भुजंग मेश्राम आपले लक्ष वेधून घेतात. अगदी अलीकडच्या काळातील संदर्भ देताना देशातील भाषानिहाय राज्यव्यवस्थेच्या स्थापनेच्या घटनेचा ते उल्लेख करतात. या भाषानिहाय प्रांतरचनेत कुठल्याही आदिवासी भाषेला मग ती गोंडी असो, संथाली असो, कुडुख असो किंवा मुंडारी असो, स्थान मिळाले नाही. राज्यरचनेत तर सोडाच, जिल्हारचनेतदेखील आजही आदिवासी भाषांचा विचार केला जात नाही. त्यामुळे ज्या भागात आदिवासी लोक बहुसंख्येने राहात होते तो भाग वेगवेगळया राज्यांमधे वाटला गेला आणि परिणामत: आदिवासी त्या त्या राज्यात अल्पसंख्य झाले. याचे अधिक विश्लेषण करताना भुजंग मेश्राम म्हणतात की आदिवासींमधील टोळीजीवन, संचयवृत्तीचा अभाव, एकत्र येऊन राहण्यापेक्षा गटागटाने राहण्याची वृत्ती, वेगवेगळया बोलीभाषा आणि त्यात एकमेकांच्या बोलीभाषेत आदानप्रदान नाही अशा कारणांमुळे आदिवासींचा आवाज क्षीण राहिला.

समकालीन आदिवासी साहित्याची मीमांसा करताना त्यांनी आदिवासी साहित्याला मर्यादा पाडणाऱ्या गोष्टींचे कुंपण स्पष्टपणे दाखवले आहे. सोबतच ते ओलांडून जाण्यासाठी आदिवासी लेखकाने काय करावे याचे दिग्दर्शनही केले आहे. बोलीभाषेतील शिक्षणाचा अभाव या महत्त्वाच्या मुद्दयावर त्यांनी बोट ठेवले आहे आणि त्याचे दूरगामी परिणाम आदिवासी समाजाच्या आणि आदिवासी संस्कृतीच्या अस्तित्वाला कसे नख लावत आहेत हे देखील स्पष्ट केले आहे.
.....

आदिवासी साहित्य आणि दलित साहित्य यातील अनुबंधाची स्पष्ट कल्पना भुजंग मेश्राम यांना होती. अत्यंत कृतज्ञपणे ते लिहितात, 'आदिवासी लेखकांसमोर प्रेरणेचे निमित्त म्हणून दलित लेखक डोळयासमोर होते. त्यामुळे आदिवासी लेखक लिहू लागले. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांच्या विचारातील शाक्तिंस्थळांमुळे आदिवासी साहित्याला दिशादिग्दर्शन मिळाल्याने आदिवासी साहित्याची मूलभूत प्रेरणा डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर हेच आहेत.' सोबतच आदिवासी साहित्याच्या पृथकपणाची गरजही ते पोटतिडकीने मांडत असल्याचे दिसून येते. 'दलित या व्यापक अर्थी सर्वहारा समाजाला समानार्थी म्हणून वापरल्या जाणाऱ्या दलित जीवनाचा एक भाग आदिवासी समाजाचा आहे हे लक्षात घेतले पाहिजे. परंतु आदिवासी सामाजिक जीवनातील सांस्कृतिक वैशिष्टयांचे पदर वेगळे आहेत. दलित व आदिवासी साहित्याचे उद्दिष्ट एक असले तरीही दलित साहित्याचा प्रदेश व्यापक करण्याच्या दृष्टीने आदिवासी साहित्याचा प्रारंभ आवश्यक ठरतो,' असे प्रतिपादन त्यांनी केले आहे.
....

आदिवासी साहित्याबद्दल व्यापक आणि सर्वसमावेशक विचार करून भुजंग मेश्राम थांबत नाहीत, तर ते त्यांच्या मातृभाषेबद्दलचा, 'गोंडी'बद्दलचा आपला सूक्ष्म भाषाविचारही त्यांच्या या ग्रंथातील संशोधनपर निबंधांमधून मांडतात. जगातील काही आदिवासी समूहांचा अभ्यास समाजशास्त्रासारख्या विषयात झालेला दिसून येतो. गोंडी संस्कृतीची मुळे शोधण्यासाठी त्यामुळेच भुजंग मेश्राम गोंडी भाषेतील म्हणी, वाक्प्रचार, लोकगीते याकडे वळतात आणि त्यातून सांस्कृतिक संदर्भ शोधून गोंडी लोकजीवनाचा शोध घेतात. गोंडांच्या धार्मिक जीवनाशी संबंधित म्हणींमधून त्यांना गोंडांच्या देवदेवतांबाबतच्या कल्पना दिसतात, नीतिमूल्यांबाबत, कष्टाळूपणाबाबत, प्रामाणिक राहण्याबाबत, शारीरपणाबाबत अनेक विचार म्हणींमधून व वाक्प्रचारांमधून शोधून ते गोंडांच्या जीवनमूल्यांना अधोरेखित करतात. लोककथा, पुराणे, कहाण्या, गीते, दंतकथा या साऱ्यांमधून प्रत्यक्ष लोकजीवनातले संदर्भ देत भुजंग मेश्राम आपल्यापुढे गोंडी संस्कृतीचे पदर त्यांच्या बारकाव्यांसकट उलगडून दाखवतात.

आदिवासी समाजाच्या दु:स्थितीचे वर्णन करणारे भुजंग मेश्राम त्यातल्याच एका समूहाचे सूक्ष्म निरीक्षण त्यातल्या गोडव्यासह, जगण्यातील निर्मळपणासह, नीतिकल्पनांसह, अद्भुतरम्यतेसह, अस्मिताभानासह अत्यंत संवेदनशीलतेने मांडतात. गोंडांबाबतचे समाजशास्त्रीय संशोधनदेखील केवळ त्यांचे राहणीमान, वेशभूषा, नृत्ये इत्यादींबाबत वरपांगी झालेले असून खोलवरच्या अभ्यासासाठी गोंडी गोत्रनामांचा, स्थळनामांचा, लोकगीतांचा, भाषेचा अभ्यास होणे गरजेचे आहे व त्यातूनच अद्याप न दिसलेला इतिहास दृष्टिपथात येईल असे मत ते अनुभवांती मांडतात. गोंडी भाषेची स्वत:ची व्यवस्था आहे, व्याकरण आहे, साहित्य आहे, त्याचसोबत प्रभावक्षेत्रही आहे. गोंडीचा वऱ्हाडी या तुलनेने मोठया बोलीभाषेवर काय प्रभाव झाला याचा अभ्यासपूर्ण आलेखच त्यांनी त्यांच्या एका निबंधात मांडलेला आहे. बोलीभाषेच्या तौलनिक साहित्याभ्यासाचा उत्तम नमुना म्हणून या लेखाकडे गांभीर्याने पाहिले जायला हवे. अनेक गोंडी शब्द वऱ्हाडीत जसेच्या तसे आलेले आहेत. काही शब्दांची रूपे वऱ्हाडीत आल्यावर थोडीफार बदललेली दिसतात. व्याकरणाच्या अंगानेही ते गोंडीचा वऱ्हाडीवरील प्रभाव तपासून बघतात. अनेक वऱ्हाडी शब्दांची व्युत्पत्ती गोंडीत दिसून येते हेदेखील त्यांनी सप्रमाण मांडले आहे. त्याहीपलीकडे जाऊन परधानी ही बोली गोंडी व वऱ्हाडीचे अपत्य आहे असे विधान करून त्यावरील स्वतंत्र लेखाचे सूतोवाच त्यांनी करून ठेवले आहे. गोंडी भाषेबद्दलच्या लेखांचा हा विभाग आदिवासी साहित्याच्या अभ्यासकांकरिता वस्तुपाठ तर आहेच शिवाय तो आदिवासी समाजजीवनाच्या भाषाशास्त्रीय व मानववंशशास्त्रीय अभ्यासकांनाही वैचारिक दिशा देणारा आहे.
...........

भुजंग मेश्राम यांच्या प्रस्तुत ग्रंथातून त्यांचा आदिवासी अस्मिताविषयक आग्रह प्रकर्षाने दिसून येतो. मात्र कुठेही त्यांनी भावनिक आवाहन केलेले नाही हे या आग्रहाचे अनन्यत्व आहे. त्यांनी वैचारिक मांडणी करून वैचारिक आवाहन केले आहे. आदिवासी ही मानवी समाजाच्या स्थित्यंतराच्या साखळीतील एक अवस्था आहे. यातून बाहेर यायचे आहे, मात्र सामाजिक परिवर्तन घडत असताना सांस्कृतिक संचित गमावायचे नाही. आदिवासी समाजात होत असलेल्या स्थित्यंतराबाबत ते कुठेही गतकातर होत नाहीत. स्वत: जन्माने आदिवासी समाजातून आल्याने सामाजिक परिवर्तनाची गरज लक्षात घेऊन ते परिवर्तनवादी भूमिका घेतात.

आदिवासी भाषा बोलणारा समाज जर आपल्या अस्मितेसह जिवंत राहिला तर त्याची भाषा जिवंत राहील आणि त्याची संस्कृती टिकेल याची पूर्ण कल्पना ठेवून भुजंग मेश्राम आपला भाषाविषयक अभ्यास आपल्यापुढे मांडतात. भारतीय समाजाची सांस्कृतिक वीण बहुभाषिकत्वाच्या धाग्यांनी बनलेली आहे. या भाषा पृथक असल्या तरीही त्या एकमेकांशी घट्ट विणल्या गेलेल्या आहेत. यातील धागे जर नाहीसे व्हायला लागले तर ही वीण विसविशीत होऊन, निर्माण होण्याकरता शतकानुशतके लागलेले हे वस्त्र फाटायला वेळ लागणार नाही. हे लक्षात घेतल्यास भुजंग मेश्राम यांच्या विचारांच्या मांडणीची सयुक्तिकता आपल्या लक्षात येते. नवे भाषाभान आणि नवे समाजभान देणारे भुजंग मेश्राम यांचे हे लेखन अभ्यासकांसोबतच सामाजिक कार्यकर्त्यांच्या आणि सर्वसामान्य वाचकांच्या जाणिवा समृध्द करणारे आहे.